名仕国际王阳明提出的良知是什么?

问题:王阳明提出的良知是什么?

何为四句教?

问题:你们读王阳明的书吗,他的心学影响周围国家。

回答:

四句教,亦即明朝哲学家王阳明晚年所述的“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”四句,一般视此四句为王对其大半生学术思想的概括性论述。

回答:

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孔子,孟子,朱熹,王阳明为儒家四大家,孔子为儒家创始人,孟子为儒家集大成者,朱熹为理学集大成者,王阳明为心学集大成者。已经被现代人所认可。而王阳明后来居上,有人曾说,儒家只有两个圣人,就是孔子和王阳明,看来王阳明确实非同一般,以凡人之躯,经多种磨难,成三不朽之楷模。弘身心之学,倡良知之教,修万物之仁,临终则说:此心光明,亦复何言!

良知是什么?王阳明《大学问》中说:“是非之心,不待虑而知,不待学而能,是故谓之良知。“

王阳明的四句教都揭示了些什么?

墙里开花墙外香,王阳明的心学在日本、朝鲜等影响极大,连蒋介石也自认为阳明弟子,教育家陶行知也是因王阳明的知行合一而改名。儒家文化之影响,500年来,唯王阳明为大。

这句话的意思是,是非之心,不需要思考就知道,不需要学习就会判断,这就是良知。那就是说,良知,就是天生的道德,是人的善良本性。

儒家的心性问题在中国哲学史上地位突出,从孔子开始,历经曾子、子思、孟子、荀子一直到陆九渊都备受关注,到了阳明更是将“心”提到了本体的高度,建立了其庞大的心学体系。

然而,我一直认为要发展儒学,为现代服务,还是要从孔子孟子的书开始学习,王阳明的心学是儒家后来的一朵奇葩,但不一定要适合普通大众去学习,也学不来,个别心性根基好的,有想对社会有大作为的,可以拜学,虽然王阳明也曾说人人皆可成为圣人,那只是理论上而已。而孔孟之道还是易学易行的,是儒家的根基,学而时习之,也要求知行合一啊。

然后,在《传习录》中,王阳明又说:“良知即是《易》,‘其为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,惟变所适。’此知如何捉摸得?见得透时便是圣人。”

而“四句教”是阳明在其行教过程中提出来的心学智慧之一,乃阳明一生思想精髓的总结,阳明在他的心学体系中提出了“致良知”学说,如果说“良知”是阳明整个学术大厦的总依据,那么“四句教”则是其一生思想的高度概括。

王阳明是一代大儒,他也曾出入佛老,心学也带些许禅意,如龙场悟道。但其心学确是有孔子孟子而来,特别是孟子,对其影响犹大。其四句教为:无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。正是儒家性善论修身养心的进一步发展。

这句话的意思是,良知,就是易经当中所描述的“大道“、”天道“、”天理“,如果能看透,就是圣人了。

“四句教”是阳明在其教学中提出来的,记录在《传习录》中:“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。”很显然,“四句教”“心、意、知、物”的逻辑关系是对《大学》之“正心、诚意、致知、格物”的展开,那么,王阳明的四句教都有哪些文化内涵呢?四句教对我们现代人们有哪些启迪意义呢?下面就跟随哲学诗画一起来了解下。

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结合这两段话可知,王阳明心学所说的良知,既指人的善意天性,又指天道真理。

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回答:

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1,无善无恶心之体

要回答这个问题,我觉得,要先从儒家的心学学派说起,弄懂致良知、格物致知、知行合一三者的关系。

那么,致良知是什么意思?

在王阳明看来是心体确立了善恶的依据,他将心提到了本体的层次,为后天的善恶做了先天的保障,为形下的善恶提供了形上的来源。“心”在阳明的体系中有两个层次,分别是伦理层面的心和本体层面的心,这两者显然完全不同。作为伦理层面的心是形下的、世俗的,当然也就是有对立的,即有善恶;而作为形而上的、超验的心则无分别、无对立,无法用善恶加以规定。

心学的创始人是明朝人王阳明。

因为良知就是人的本性,也是天道本身,因此致良知就是与自性、本性合一。如何合一?就是去掉遮挡在良知本性上的不好的东西。就是通过“在事上磨炼”,通过“知行合一”,无限接近良知,最终归于良知、归于大道。

心体无善无恶是说心体之无分别、无对待,不可用经验层面、伦理上的善恶加以限制和规定,其超越了经验、伦理的善恶,所以说王阳明把它总结为无善无恶。

自从王阳明首度提出心学两字,心学致良知的宗旨便蔓延开来,至此,心学开始有清晰而独立的学术脉络。

回答:

无善无恶本身就是一种大善,一种纯善,也就是《大学》之所谓“至善”。

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心学有四句经典的教语: 无善无恶心之体,有善有恶意之动, 知善知恶是良知,为善去恶是格物。

要真正理解王阳明所说的「良知」,必须要理解中华传统文化的两块基石。

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良知是心之本体,无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心,是天理,在未发之中,是无善无恶的,也是我们追求的境界,它是未发之中,不可以善恶分,故无善无恶。

中华传统文化,包括中华原生文化以及后来传入中国的佛教文化,都是建立在这两块基石上的。

2,有善有恶意之动

当人们产生意念活动的时候,把这种意念加在事物上,这种意念就有了好恶,善恶的差别,他可以说是已发,事物就有中和不中,即符合天理和不符合天理,中者善,不中者恶。 良知虽然无善无恶,但却自在地知善知恶,这是知的本体。

第一块基石是「重叠结构世界」

所谓「重叠结构世界」就是,完整的世界由显性与隐性两个完全不同的世界重叠而成,其中,隐性世界是完整世界的主体。

这种物理性世界观,与现代人的单一结构世界的物理性世界观是完全不一样的。

甲骨文中的「天」字就是「重叠结构世界」的象形

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在王看来,心体之无善无恶犹如太极之非阴非阳,太极混混沌沌超越了阴阳,似处于极静之态,但其静中本就蕴含了动,蕴含了无穷的生机,静极而动,此一动便不可收拾,一念萌动便有了对立,便化作了阴阳、生成四象、孕育万物。

一切学问,修养归结到一点,就是要为善去恶,即以良知为标准,按照自己的良知去行动。

第二块基石是「心智系统转换」

既然完整的世界是重叠而成的,那么,处在「重叠结构世界」中的完整的人,也由显性与隐性两个完全不同性质的人体重叠而成,其中,隐性人体是完整人体的主体。

甲骨文中,有好几组表示重叠结构人体的字,比如下图的「人、身」、「元」字

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完整的人体有两个人体组成,每个人体上也都有一套心智心智系统。所以,每个人都有两套心智系统。一般人平时只会使用显性人体上的第一套心智系统,隐性人体上的第二套心智系统,不经过专门的训练,一般人都不会自主使用。

道、佛两家的基础都是「心智系统转换」,而儒家的全部主要内容就是「心智系统转换」,其特殊之处在于,在动态的生活、工作中练习「心智系统转换」。

《大学》是一本非常完整的「心智系统转换」的教科书,而《中庸》是一本关于「心智系统转换」的教辅书,讲解「心智系统转换」中的一些非常重要的问题,《论语》则是孔子对于弟子学习「心智系统转换」的点评以及弟子的心得。

甚至,孔子非常推崇的「礼」、「孝」都是用来学习、传承「心智系统转换」用的。

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意之动相当于佛教中说的心动,是在心体之澄明圆融状态中突然一念萌动,这一念萌动便有了分别,有了对立,这一刹那之发动便使先天无善无恶之心体开始向后天经验之善恶转化。

既然有了良知,就要按照良知去执行去实践。 但是有时候人的判断会出现错误,也就是意之动出现了错误,即不能正确地分辨善和恶,把恶当作善,把善当作恶,那么他的良知也会出现错误,从而格物也会误入歧途。 为什么会出现这种情况? 因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了,不是天理,这时就要反求诸己。